စိတ္ညစ္ရမယ့္စကားမ်ား မေျပာပါနဲ႔လား

တစ္ခါတုန္းက ဘုရားေလာင္းဟာ ပုဏၰားမ်ိဳးမွာျဖစ္ၿပီး တကၠသိုလ္ျပည္မွာ ပါေမာကၡအျဖစ္နဲ႔ ေဗဒင္ပညာေတြကို သင္ၾကားပို႔ခ်ေပးေနပါတယ္။

ပညာသင္ယူေနၾကတဲ့ တပည့္ေတြထဲမွာ ဘုရင့္သား မင္းသားေတြေရာ၊ ပုဏၰားေတြရဲ႕သား ပုဏၰားလုလင္ငယ္ေတြေရာ၊ သူေဌးသားေတြေရာ နယ္ပယ္စံုပါပါတယ္။ အဲဒီအထဲက ပုဏၰားလုလင္ငယ္တစ္ေယာက္က ေဗဒင္ပညာရပ္ေတြကို ယံုမွားကင္းေအာင္ ျပည့္ျပည့္စံုစံုတတ္သြားလို႔ ဆရာငယ္တစ္ေယာက္ ျဖစ္သြားပါတယ္။

ေနာင္ အရြယ္ေရာက္တဲ့အခါမွာ ပုဏၰားလုလင္က အိမ္ေထာင္ျပဳပါတယ္။ အိမ္ေထာင္ျပဳေတာ့ အိမ္ေထာင္ေရးကိစၥေၾကာင့္ စိတ္ေတြက ညစ္လာပါတယ္။ စိတ္ညစ္လာေတာ့ မူလျမတ္ျမတ္ႏိုးႏိုးသင္ၾကားခဲ့တဲ့ ေဗဒင္ပညာရပ္ေတြကို ျပန္မေလ့က်က္ႏိုင္ေတာ့ပါဘူး။

တစ္ေန႔ေတာ့ ပုဏၰားလုလင္က ကိစၥတစ္ခုနဲ႔ ဆရာျဖစ္သူ ဘုရားေလာင္းဆီေရာက္သြားေတာ့ ဘုရားေလာင္းက `ငါ့တပည့္ သင္ထားတဲ့ ေဗဒင္ ပညာရပ္ေတြေရာ ျပန္ေလ့က်က္ျဖစ္ရဲ႕လား´ လို႔ ေမးပါတယ္။

ဒီေတာ့ ပုဏၰားလုလင္က `ကြၽန္ေတာ္ အိမ္ေထာင္ျပဳလိုက္ေတာ့ အိမ္ေထာင္မႈကိစၥေတြေၾကာင့္ စိတ္ညစ္ေနရပါတယ္။ စိတ္ညစ္ေတာ့ ေဗဒင္ေတြကို ျပန္မေလ့က်က္ႏိုင္ေတာ့ပါဘူး´ လို႔ ျပန္ေျပာလိုက္ပါတယ္။

စိတ္ညစ္တဲ့ပံုေပါက္ေနတဲ့ တပည့္ပုဏၰားလုလင္ကို ဆရာျဖစ္သူ ဘုရားေလာင္းက ---
`ငါ့တပည့္ ... ေရဟာ ေနာက္က်ဳေနရင္ ေရထဲက ေက်ာက္ခဲေတြ၊ သဲေတြ၊ ငါးေတြ၊ လိပ္ေတြကို မျမင္ႏိုင္သလို ဒီအတိုင္းပဲစိတ္ညစ္ေနရင္ မိမိကိုယ္က်ိဳးအတြက္ေရာ သူတစ္ပါးအက်ိဳးအတြက္ပါ မလုပ္ႏိုင္ေတာ့ဘူး

ေရၾကည္ေနရင္ ေရထဲက ေက်ာက္ခဲေတြ၊ သဲေတြ၊ ငါးေတြ၊ လိပ္ေတြကို ျမင္ရသလို စိတ္ၾကည္ေနရင္၊ စိတ္ေပ်ာ္ေနရင္ ကိုယ္က်ိဳးအတြက္ေရာ သူတစ္ပါးအက်ိဳးအတြက္ပါ ေကာင္းေကာင္းေဆာင္ရြက္ႏိုင္တယ္´ လို႔ ျပန္ေျပာျပလိုက္ပါတယ္။

ပုဏၰားလုလင္လည္း ဆရာသမားဆီက ၾသဝါဒ အေျဖစကားၾကားလိုက္ရေတာ့ ေက်နပ္တဲ့အမူအရာနဲ႔ပဲ ျပန္သြားပါေတာ့တယ္။

(အနဘိရတိဇာတ္၊ အသဒိသဝဂ္)

ဘုရားေလာင္းရဲ႕ `စိတ္ညစ္ေနရင္ ကိုယ္က်ိဳးအတြက္ေရာ၊ အမ်ားအက်ိဳးအတြက္ပါ ေဆာင္ရြက္လို႔မရဘူး´ ဆိုတဲ့ စကားေလးကို ႀကိဳက္လြန္းမက ႀကိဳက္လြန္းလို႔ပါ။ ဇာတ္ေတာ္ထဲမွာေတာ့ ဘုရားေလာင္းက သူ႕တပည့္ ပုဏၰားကို ဒီစကားေလး ေျပာလိုက္တယ္ဆိုတာပဲပါပါတယ္။ ဘုရားေလာင္းစကားၾကားၿပီး တပည့္ပုဏၰားလည္း စိတ္ညစ္တာေတြေပ်ာက္၊ ကိုယ္က်ိဳးအတြက္ေရာ အမ်ားအက်ိဳးအတြက္ပါ ဆက္လက္ေဆာင္ရြက္သြားတယ္လို႔ေတာ့ စာထဲမွာ ဆက္ျပမထားပါဘူး။ မွန္းဆၾကည့္ရတာကေတာ့ တပည့္ကလည္း ခပ္ထက္ထက္ဆိုေတာ့ ဆရာျဖစ္သူက အက်ဥ္းေဟာလိုက္တာနဲ႔ အက်ယ္ေတြးဆသေဘာေပါက္ၿပီး အေကာင္းဘက္ကို ေရာက္သြားဖို႔ပဲ မ်ားပါတယ္။ ဘုရားေလာင္းရဲ႕ စကားေလးက ႏွစ္ေပါင္း ေထာင္ေသာင္းမက ၾကာခဲ့ၿပီျဖစ္ေပမယ့္ ဒီေန႔အထိ အသစ္ အသစ္ ျဖစ္ေနဆဲပါ။

အဲဒီမွာ တစ္ခုသတိထားစရာက စိတ္ညစ္ေနရင္ ကိုယ့္အတြက္တင္မကဘဲ သူတစ္ပါးအက်ိဳးအတြက္ပါ ေဆာင္ရြက္လို႔မရတာပါ။ ဒီေတာ့ စိတ္ညစ္တာဟာ ကိုယ့္အတြက္သာမကဘဲ ကိုယ့္ပတ္ဝန္းက်င္တစ္ခုလံုးအတြက္ပါ ေကာင္းက်ိဳးမျပဳႏိုင္တာပါ။ စိတ္ညစ္တာဟာ ဘာမွကို မေကာင္းတာပါ။

ဥပမာ- တစ္ေယာက္ေယာက္ စိတ္ညစ္ေနတုန္း အကူအညီမ်ား သူ႕ဆီကသြားေတာင္းရင္ မရဖို႔က မ်ားပါတယ္။ ဒီလိုပါပဲ ကိုယ္စိတ္ညစ္ေနတုန္း တစ္ေယာက္ေယာက္က အကူအညီလာေတာင္းရင္လည္း မေပးခ်င္ပါဘူး။ သူစိမ္းမွတင္ မဟုတ္ပါဘူး။ မိသားစုထဲကတစ္ေယာက္ေယာက္ စိတ္ညစ္ေနတုန္း မိသားစုအခ်င္းခ်င္းခိုင္းရင္ေတာင္ အဆင္မေျပလွပါဘူး။ စိတ္ညစ္တာဟာ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းကို အဲဒီေလာက္ထိ ဒုကၡေပးတာပါ။

စိတ္ညစ္တယ္ဆိုတာ အဘိဓမၼာသေဘာတရားအရ ေကာက္ရင္ ေဒါမနႆပါ။ ေဒါမနႆဆိုတာ အကုသိုလ္ပါ။ ေဒါမနႆကို ေက်းဇူးေတာ္႐ွင္ မဟာစည္ဆရာေတာ္ႀကီးက `စိတ္ထဲ၌ ႏွလံုးမသာယာမႈ၊ မခံသာမႈမွန္သမ်ွသည္ ေဒါမနႆ- စိတ္ဆင္းရဲျခင္းမည္၏´ လို႔ ျမန္မာျပန္ျပေပးပါတယ္။ စိတ္ဆင္းရဲတယ္၊ စိတ္ညစ္တယ္ဆိုတာ ေဒါမနႆ အကုသိုလ္ျဖစ္ေနတာပါပဲ။ ေနရင္းထိုင္ရင္း တစ္ေယာက္တည္း ကိုယ့္ဘာသာကိုယ္ အကုသိုလ္ျဖစ္ေနမွန္းမသိ ျဖစ္ေနတာပါ။ စိတ္လည္းညစ္ရေသး အကုသိုလ္လည္းျဖစ္ရေသးဆိုရင္ ေစ်းတြက္နဲ႔တြက္ရင္ မတန္ပါဘူး။

တကယ္လို႔ `ငါစိတ္ညစ္တယ္ ... ငါစိတ္ညစ္တယ္´ လို႔ေျပာေနတာဟာ `ငါအကုသိုလ္ျဖစ္ေနတယ္´ လို႔ ေျပာေနတာနဲ႔ အတူတူပါပဲ။ ဒီလိုပါပဲ တစ္ေယာက္ေယာက္က `ငါစိတ္ညစ္တယ္၊ ငါစိတ္ညစ္တယ္´ လို႔ ေအာ္ေနတာဟာလည္း `ငါ အကုသိုလ္ျဖစ္ေနတယ္´ လို႔ ပတ္ဝန္းက်င္ကို တရားဝင္ ေၾကညာလိုက္တာပါ။ ေတြးၾကည့္ေတာ့လည္း ႐ွက္စရာႀကီးပါ။

စိတ္ညစ္စရာစကားကို ေျပာတဲ့သူ႐ွိရင္ နားေထာင္ေပးရတဲ့သူလည္း ႐ွိေတာ့တာပါ။ စိတ္ညစ္စရာစကားဆိုတာ အကုသိုလ္စကား၊ အပူစကားပါ။ အကုသိုလ္စကား၊ အပူစကားကို နားေထာင္ေပးရတဲ့သူမွာလည္း မသက္သာလွပါဘူး။ တကယ္ေတာ့ ဘယ္သူမွ စိတ္ညစ္စရာစကား အပူစကားကို နားမေထာင္ခ်င္လွပါဘူး။ ဘာျဖစ္လို႔လဲဆိုေတာ့ လူတိုင္းမွာ စိတ္ညစ္စရာ အပူကိုယ္စီ ႐ွိၾကပါတယ္။ ထုတ္မေျပာလို႔သာပါ။ စိတ္ညစ္စရာ႐ွိေနတုန္းမွာ စိတ္ညစ္စရာစကားကို ထပ္ၾကားတဲ့အခ်ိန္မွာ စိတ္ညစ္စရာ ႏွစ္ခါဆင့္သြားတဲ့သေဘာပါ။ အပူႏွစ္ခါေလာင္သြားတာပါ။ နားေထာင္ေပးရတဲ့သူမွာလည္း အလြန္ဆံုး ႏွစ္ႀကိမ္၊ သံုးႀကိမ္ေလာက္ပဲ ေကာင္းပါတယ္။ စိတ္ညစ္စရာစကားေတြကို အျမဲနားေထာင္ေပးေနရရင္ ေရ႐ွည္မသက္သာလွပါဘူး။

ဥပမာ- ညကလည္း ေကာင္းေကာင္းမအိပ္လိုက္ရဘူး။ ေကာင္းေကာင္း မအိပ္လိုက္ရတဲ့အတြက္ ေခါင္းကလည္း ကိုက္ေနမယ္။ မနက္က် စိတ္ညစ္စရာစကားလည္း ၾကားလိုက္ရမယ္ဆိုရင္ေတာ့ အဲဒီလူသားအတြက္ ဒီေန႔တစ္ေန႔တာ ကံအဆိုးဆံုး လူသားတစ္ေယာက္ ျဖစ္သြားေတာ့တာပါ။ ဘာျဖစ္လို႔လဲဆိုေတာ့ တစ္ေန႔တာလုပ္ရမယ့္ အလုပ္ေတြကို ေကာင္းေကာင္း မလုပ္ႏိုင္ေတာ့ပါဘူး။ အထူးသျဖင့္ မနက္ေစာေစာဟာ က်က္သေရမဂၤလာ႐ွိတဲ့ အခ်ိန္ေလးပါ။ က်က္သေရမဂၤလာ႐ွိေနတုန္း ဘဝတစ္ေန႔တာရဲ႕အစမွာ စိတ္ညစ္စရာစကား ၾကားလိုက္ရရင္ တစ္ေန႔တာအလုပ္ေတြကို လုပ္ဖို႔အတြက္ အားအင္ေတြကို ႐ုိက္ခ်ိဳးခံလိုက္ရသလိုပါပဲ။

စိတ္ညစ္စရာစကားဟာ ေျပာပါမ်ားရင္ အက်င့္တစ္ခုလို ျဖစ္သြားတတ္ပါတယ္။ အေလ့အက်င့္တစ္ခုျဖစ္သြားရင္ ျပန္ပယ္ဖို႔ ေတာ္ေတာ္ခက္သြားပါတယ္။ ဒီေတာ့ စိတ္ညစ္စရာစကားေျပာေနတုန္း သိလိုက္တာနဲ႔ ခ်က္ခ်င္း ရပ္ပစ္လိုက္ဖို႔ပါ။ တံုးတိႀကီးရပ္လိုက္ဖို႔ ခက္တယ္ဆိုရင္လည္း တျခားစကား လမ္းေၾကာင္း ေျပာင္းပစ္လိုက္ဖို႔ပါ။ တခ်ိဳ႕မ်ား စိတ္ညစ္စရာစကားေတြကို တစ္နာရီေက်ာ္ ႏွစ္နာရီေလာက္ မနားတမ္းတရစပ္ ေျပာေနေတာ့တာပါ။ နားေထာင္ေပးရတဲ့သူမွာလည္း `အင္း- အင္း- အင္း´ နဲ႔ အပူပိုက္ကြန္နဲ႔ အုပ္ထားသလို စိတ္ပူေလာင္မႈဒဏ္ကို ခံစားရေတာ့တာပါ။ ကိုယ္ေျပာခ်င္တာကိုပဲ မနားတမ္းေျပာေနၿပီး နားေထာင္ေပးရတဲ့သူကိုေတာ့ စကားျပန္ေျပာခြင့္ လံုးဝကို မေပးေတာ့တာပါ။ စကားဆိုတာကလည္း သူ (၅၀) ကိုယ္ (၅၀) ေျပာမွ အရသာ႐ွိတာပါ။ ကိုယ္ကခ်ည္း တစ္ဖက္သတ္ေျပာေနရင္ ဘယ္သူမွ နားမေထာင္ခ်င္ပါဘူး။

နားေထာင္ေပးရတဲ့သူမွာသာ `အင္း´ တစ္လံုးကလြဲလို႔ ဘာစကားမွ ျပန္ေျပာခြင့္ျပဳထားတာ မဟုတ္ပါဘူး။ သူ႕ရဲ႕ တန္ဖိုး႐ွိတဲ့အခ်ိန္ေတြကို `အင္းေပါ့၊ ဟုတ္တာေပါ့´ နဲ႔ နားေထာင္မႈပါရမီကို စိတ္မသက္မသာနဲ႔ ျဖည့္ေနရေတာ့တာပါ။

ဒီေနရာမွာ စိတ္ညစ္စရာစကားကို ေျပာတဲ့ေနရာမွာ လူႏွစ္မ်ိဳးထြက္လာပါတယ္။ စိတ္ညစ္တဲ့အခါ စိတ္ညစ္စရာေတြ ေျပေပ်ာက္သြားဖို႔ အေျဖသိဖို႔ ေျပာတဲ့လူရယ္။ စိတ္ညစ္စရာစကားကို ဝါသနာအေလ့အက်င့္အရ နားေထာင္ေပးရတဲ့သူကို ျပန္ေျပာခြင့္မေပးေတာ့ဘဲ ကိုယ္ကခ်ည္းပဲ မနားတမ္းတရစပ္ ေျပာေနတဲ့သူရယ္ပါ။

လူႏွစ္မ်ိဳးထဲက တစ္မ်ိဳးမ်ိဳးထဲမွာေတာ့ ပါေနမွာ အေသအခ်ာပါ။ ကိုယ္က ဘယ္အမ်ိဳးအစားထဲမွာ ပါေနမယ္ဆိုတာ ကိုယ္တိုင္ပဲ ဆံုးျဖတ္ရမွာပါ။ ပထမအမ်ိဳးအစားအတြက္ကေတာ့ ျပႆနာ မ႐ွိပါဘူး။ ဒုတိယအမ်ိဳးအစားအတြက္သာ ျပႆနာ႐ွိေနတာပါ။

ပုထုဇဥ္ လူသားတစ္ေယာက္အေနနဲ႔ စိတ္ညစ္စရာေတာ့ အခါအားေလ်ာ္စြာ ႐ွိေနၾကမွာပါ။ စိတ္ညစ္စရာက အနာဂါမ္ေရာက္မွပဲ ပယ္လို႔ရတာပါ။ ဒီေတာ့ အနာဂါမ္ မျဖစ္သေရြ႕ စိတ္ညစ္စရာကေတာ့ ၾကံဳေနရမွာပါ။

စိတ္ညစ္လာတဲ့အခါ ဘယ္လိုေဖာက္ထြက္ရမလဲ အေျဖ႐ွာတာကေတာ့ သဘာဝက်တဲ့ မွန္ကန္တဲ့လမ္းစဥ္ တစ္ခုပါ။ အနဘိရတိဇာတ္မွာ ပုဏၰားလုလင္က ဆရာဘုရားေလာင္းဆီသြားၿပီး အေျဖ႐ွာပါတယ္။

ဒီလိုပါပဲ သိၾကားမင္း ေသရေတာ့မယ္ဆိုတာ ခုႏွစ္ရက္အလိုမွာ သိရတဲ့အခါ စိတ္ေတြဆင္းရဲလြန္းလို႔ သိၾကားမင္းစည္းစိမ္ကို စြန္႔လႊတ္ရမွာ ေၾကာက္လို႔ ျမတ္စြာဘုရားဆီ သြားေလ်ွာက္ျပ၊ ျမတ္စြာဘုရားက ျပန္တရားေဟာျပ၊ တရားနာၿပီး ေသာတာပန္ျဖစ္၊ ေသာတာပန္တည္ၿပီး သိၾကားမင္းေသ၊ ၿပီးေတာ့ သူျဖစ္ခ်င္တဲ့ သိၾကားမင္းအသစ္ျပန္ျဖစ္၊ က်န္တဲ့ နတ္ျဗဟၼာေတြလည္း တရားနာခြင့္ရ အားလံုးအားလံုး အက်ိဳး႐ွိသြားေတာ့တာပါ။ သိၾကားမင္း စိတ္ညစ္တာ က်န္တဲ့ နတ္ျဗဟၼာေတြပါ တရားထူးရသြားၾကကုန္တာက သိၾကားမင္းရဲ႕ အေျဖ႐ွာမႈ၊ စကားေျပာတတ္မႈ လမ္းေၾကာင္းမွန္ကန္သြားလို႔ပါပဲ။

စိတ္ညစ္လာတဲ့အခါ အေျဖစကားၾကားရဖို႔ သိၾကားမင္းလိုပဲ စိတ္ညစ္တာေတြက ႐ုန္းထြက္ႏိုင္ဖို႔ သူငယ္ခ်င္း မိတ္ေဆြေတြကိုပဲျဖစ္ျဖစ္ ေျပာျပတာကေတာ့ သဘာဝက်တဲ့ အျပဳအမူတစ္ခုပါ။ အဲဒီသူအတြက္ေတာ့ နားေထာင္ေပးရတဲ့သူကလည္း ဝန္မေလးသလို စိတ္လည္း မညစ္ပါဘူး။

ဒုတိယလူ အမ်ိဳးအစားက်ေတာ့ စိတ္ညစ္စရာစကားကို ေျပာတဲ့လူေရာ နားေထာင္ေပးရတဲ့လူပါ ႏွစ္ဦးစလံုးအတြက္ အက်ိဳးကိုမ႐ွိတာပါ။ ေျပာေနတဲ့လူကလည္း စိတ္ညစ္စရာစကားကို ေျပာေနတာျဖစ္တဲ့အတြက္ အကုသိုလ္ေတြ ထပ္ဆင့္ပြားေနေတာ့တာပါ။ နားေထာင္ေပးရတဲ့လူကလည္း ၾကာလာတဲ့အခါက်ေတာ့ အႀကိမ္ေရမ်ားလာတဲ့အခါက်ေတာ့ ပုထုဇဥ္အားေလ်ာ္စြာ ႏွလံုးမသြင္းတတ္ရင္ ၿငီးေငြ႕မႈေတြ၊ စိတ္ဆင္းရဲမႈေတြ ျဖစ္လာေတာ့မွာပါ။ ဒီလိုျဖစ္လာရင္ ေျပာသူေရာ နားေထာင္ေပးရတဲ့သူပါ ႏွစ္ဖက္စလံုး အကုသိုလ္ ျဖစ္ရေတာ့တာပါ။

ဒီေတာ့ကိုယ္ကဒုတိယအမ်ိဳးအစားထဲမွာပါေနမယ္ဆိုရင္လည္း ပထမအမ်ိဳးအစားထဲမွာပါေအာင္ ျပန္ႀကိဳးစားယူရပါမယ္။ သိပ္ၿပီးခက္မယ္ေတာ့ မထင္ပါဘူး။

အဲဒီမွာ အထူးသတိထားရမွာက ဘယ္အရာပဲျဖစ္ျဖစ္ အေလ့အက်င့္မ်ားရင္ ေနာက္ဘဝအထိ ပါတတ္တယ္ဆိုေတာ့ ဒီဘဝ စိတ္ညစ္စရာစကားေတြ တြင္တြင္ေျပာတတ္ရင္ ေနာင္ဘဝေတြမွာလည္း စိတ္ညစ္စရာစကားေတြ ေျပာေျပာေနပါလိမ့္မယ္။ အဲဒါမ်ိဳးျဖစ္သြားရင္ ပိုလို႔ေတာင္ ႐ွဳံးပါေသးတယ္။

တျခားဆိုးက်ိဳးေတြလည္း အမ်ားႀကီးပါ။ စိတ္ညစ္စရာစကားေတြကို မရပ္တမ္းေျပာေနတဲ့သူကို ဘယ္သူမွ အခ်ိန္ကုန္ခံ နားမေထာင္ခ်င္ပါဘူး။ အားလံုးက အလုပ္ကိုယ္စီနဲ႔ပါ။ အလုပ္ပ်က္ခံ၊ အခ်ိန္ကုန္ခံၿပီး နားေထာင္ေပးဖို႔ဆိုတာ ေရ႐ွည္မွာ မလြယ္ပါဘူး။ ၾကာလာရင္ ကိုယ့္ဆီက တယ္လီဖုန္းလာရင္ေတာင္ ကိုင္ေတာ့မွာ မဟုတ္ပါဘူး။ ေဝးေဝးက ေ႐ွာင္ၾကေတာ့မွာပါ။ တခ်ိဳ႕ဆို စိတ္ညစ္စရာစကားေတြကို တစ္ညလံုး အအိပ္ပ်က္ခံၿပီး နားေထာင္ေပးရတာေတာင္ ႐ွိဖူးပါသတဲ့။

ဒီေတာ့ စိတ္ညစ္စရာစကားေတြ ေျပာျဖစ္ခဲ့ရင္ သိလိုက္တာနဲ႔ ရပ္လိုက္ဖို႔ပါ။ တံုးတိတိရပ္လိုက္ဖို႔ခက္ရင္လည္း စကားလမ္းေၾကာင္း ေျပာင္းလိုက္ဖို႔ပါ။ တတ္ႏိုင္ရင္ေတာ့ စိတ္ညစ္စရာစကားေျပာတဲ့ ကိုယ့္ကိုလည္း အထင္မေသးေအာင္၊ ေပ်ာ္စရာ၊ ကုသိုလ္ျဖစ္စရာစကားဘက္ကို လမ္းေၾကာင္းေျပာင္းပစ္လိုက္ဖို႔ပါ။ စကားလမ္းေၾကာင္း ေျပာင္းတာေတာ့ ခက္မယ္မထင္ပါဘူး။ ေလ့က်င့္သြားရင္ ရႏိုင္ပါတယ္။ စကားလမ္းေၾကာင္းေျပာင္းတတ္တာလည္း အတတ္ပညာတစ္ခုပါပဲ။ အဓိကကေတာ့ စိတ္ညစ္တာေရာ၊ စိတ္ညစ္စရာစကားေျပာတာေရာ အကုသိုလ္ဆိုတာကို ေသခ်ာသိထားလိုက္ဖို႔ပါ။ အကုသိုလ္လို႔ဆိုလိုက္ရင္ အမ်ားစုက ေၾကာက္ၾကတာမ်ားပါတယ္

တစ္ခါတစ္ေလ ေတြးမိပါတယ္။ `ငါ စိတ္ညစ္စရာတစ္ခုခုကို ေတြးေနတုန္းမ်ား အသက္ထြက္သြားရင္´ ဆိုတဲ့ အေတြးပါပဲ။ အဲဒီအခ်ိန္မွာ အသက္ထြက္သြားရင္ေတာ့ မသက္သာလွပါဘူး။ အသက္ဆိုတာကလည္း ေျပာလို႔ရတာ မဟုတ္ပါဘူး။ သူ ထြက္ခ်င္တဲ့အခ်ိန္ ထြက္သြားမွာပါ။ `အသက္ကေလးရယ္ စိတ္ညစ္ေနတုန္းေလးေတာ့ မထြက္ပါနဲ႔ဦး။ ခဏေနပါဦး´ လို႔ ေတာင္းပန္ထားလို႔ရတာလည္း မဟုတ္ပါဘူး။ စိတ္ဆိုတာကလည္း အာ႐ုံမ်ိဳးစံုကို တစ္ခ်ိန္တစ္မ်ိဳး မ႐ုိးရေအာင္ ေတြးေနတာပါ။ `ေကာင္းတဲ့အာ႐ုံေလး ေတြးျဖစ္ေနတုန္း ထြက္ပါေစ´ လို႔ ဆုေတာင္းရေတာ့မယ့္ အေနအထားပါ။

ဘာပဲေျပာေျပာေလ.. .. စိတ္ညစ္တာေရာ၊ စိတ္ညစ္စရာစကားေျပာတာေရာ ေဒါမနႆဆိုတဲ့ အကုသိုလ္လို႔ ေသခ်ာႏွလံုးသြင္းလိုက္ရင္ အခြင့္သင္ရင္ ေျပာတတ္တဲ့ စိတ္ညစ္စရာစကားေတြ အတိုင္းအတာတစ္ခုအထိ ေလ်ာ့ေလ်ာ့သြားမွာေတာ့ အမွန္ပါပဲေလ။

ဆရာေတာ္ အ႐ွင္ရာဇိႏၵ (ရေဝႏြယ္ - အင္းမ)



https://muditar.blog.com
www.facebook.com/muditaralinnsayadaw/
www.facebook.com/muditaralinnsayadwdham
achannallive/ တြင္လည္းဖတ္႐ွဴႏိုင္ပါသည္ ။