ေမ့တတ္ေသာ ငတူး

တစ္ခါတုန္းက ရြာတစ္ရြာမွာ `ငတူး´ ဆိုတဲ့ လူတစ္ေယာက္ ႐ွိခဲ့ဖူးတယ္။ တစ္ေန႔ေတာ့ သူဟာ ေငြတစ္ေသာင္းကို လြယ္အိတ္ထဲမွာထည့္ၿပီး ပစၥည္းဝယ္ဖို႔ ၿမိဳ႕ကို သြားသတဲ့။ ခါးမွာလည္း ထက္တဲ့ ဓားတစ္ေခ်ာင္းကို ထိုးခ်ပ္သြားသတဲ့။ လမ္းမွာ ရန္သူေတြ႕ရင္ ခုခံကာကြယ္ဖို႔ ဓားယူသြားတာပါ။

ဒီလိုနဲ႔ ခရီးဆက္ရင္း ေတာအုပ္တစ္ခုအတြင္း လမ္းတစ္ေကြ႕ေရာက္ေတာ့ လူဆိုးတစ္ေယာက္နဲ႔ ေတြ႕ပါေလေရာ။ လူဆိုးရဲ႕ လက္ထဲမွာ တုတ္တစ္ေခ်ာင္း ပါလာတယ္။ ဒီ့ျပင္ လက္နက္ေတာ့ မပါဘူး။

လူဆိုးက ငတူးကို ျမင္ေတာ့ ``ေဟ့လူ-ခင္ဗ်ား လြယ္အိတ္ကို ေပးစမ္း´´ လို႔ ေတာင္းသတဲ့။ ငတူးက ``မေပးႏိုင္ဘူး´´ လို႔ ျငင္းေတာ့ လူဆိုးက တုတ္နဲ႔ ႐ုိက္ေတာ့တာေပါ့။ ငတူးတစ္ေယာက္ ခါးမွာ ခ်က္ထားတဲ့ ဓားကို လံုးလံုး ေမ့ေနတယ္။ ခါးမွာ ဓားပါလာတာကို သတိမရဘူး။

ဒီေတာ့ လက္သီးနဲ႔ပဲ ရန္သူကို ခုခံေနတယ္၊ တစ္ႀကိမ္မွာ ရန္သူလူဆိုးက ငတူးရဲ႕ေခါင္းကို တုတ္နဲ႔ တအား႐ုိက္ခ်လိုက္ေတာ့ ငတူးဟာ ေခါင္းကြဲၿပီး မူးလဲပါေလေရာ။ မူးလဲသြားေတာ့ ခါးမွာ ခ်က္ထားတဲ့ ဓားက ငတူးရဲ႕ခါးကို ႐ွပါေလေရာ။ ခါးကို ဓား႐ွမွပဲ ငတူးဟာ ကိုယ့္မွာ ဓားပါလာမွန္း သတိရလာတယ္။ ဒါေပမယ့္ အသိ ေနာက္က်သြားၿပီေပါ့။

လူဆိုးကလည္း ငတူး မူးလဲက်သြားတာနဲ႔ ငတူးထံက လြယ္အိတ္ကို ယူၿပီး ေျပးပါေတာ့တယ္။ တကယ္လို႔သာ ငတူးဟာ ကိုယ့္မွာ ဓားပါလာမွန္း ေစာေစာက သိၿပီး၊ ဓားနဲ႔ လူဆိုးကို ခုခံရင္ ရန္သူကို ဧကန္ႏိုင္မွာ ေသခ်ာတယ္။

အခုေတာ့ ဓားက ရန္သူကို ကာကြယ္ေပးဖို႔ မေျပာနဲ႔ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုေတာင္ ဓားေၾကာင့္ ဒုကၡေရာက္ရတယ္။ ဓားပိုင္႐ွင္ ငတူးဟာ ကိုယ့္ဓားနဲ႔ ကိုယ္ျပန္ၿပီး အ႐ွခံရတယ္။

အသံုးခ်ႏိုင္တဲ့ အခြင့္အေရးတစ္ခုဟာ ကိုယ့္မိုက္မဲမႈ၊ ေမ့ေလ်ာ့ေပါ့ဆမႈေၾကာင့္ အသံုးမခ်လိုက္ရဘဲ ဆံုး႐ွဳံးလက္လႊတ္လိုက္ရၿပီဆိုရင္ နစ္နာမွန္း ပိုၿပီး သိတတ္ၾကတယ္။

ယခုလည္း ၾကည့္ေပါ့။
ကိုယ့္မွာ ခုခံကာကြယ္ဖို႔ စြမ္းအားေရာ လက္နက္ေရာ ႐ွိပါလ်က္နဲ႔ ကိုယ့္ရဲ႕ ေမ့ေလ်ာ့ေပါ့ဆမႈေၾကာင့္ ရန္သူကို မခုခံ မကာကြယ္ႏိုင္သည့္အျပင္ အ႐ုိက္လည္း ခံရေသး၊ ေငြတစ္ေသာင္းလည္း ရန္သူလက္ထဲ ပါသြားေသး၊ ေနာက္ၿပီး ဓား႐ွလည္း ခံရေသး။ ငတူး ဘယ္ေလာက္ ဆံုး႐ွဳံးနစ္နာသြားသလဲ။

အဲဒါ ကိုယ့္မွာ ႐ွိတာကို မသိလိုက္ရလို႔ ေရာက္တဲ့ ဒုကၡႀကီးေပါ့။
ေလာကမွာလည္း ဒါမ်ိဳးပဲ။ အပၸမာဒ သတိလြတ္ေနရင္၊ ေမ့ေလ်ာ့ေပါ့ဆေနရင္ ႐ွိတာကိုလည္း မသံုးရ၊ ႐ွိတာေတြက ကိုယ့္ကို ဒုကၡျပန္ေပး၊ ရန္သူေႏွာက္ယွက္သမွ် ခံရ၊ ေနာက္ဆံုး အပါယ္ကိုေတာင္ က်သြားႏိုင္တယ္။

တကယ္ေတာ့ ဘဝေကာင္း တစ္ခုကို ရတယ္ဆိုတာ အျမဲရပ္တည္ေနခ်င္လို႔ မရပါ။ ေနခြင့္ ရသေလာက္ပဲ ေနၾကရၿပီး ခြင့္ေစ့တာနဲ႔ ေသၾကရမွာပါ။ ေနာက္ၿပီး ဘဝမွာ ႐ွိလာတဲ့ ရာထူးဂုဏ္သိန္ စည္းစိမ္ခ်မ္းသာ ဆိုတာေတြဟာလည္း အငွါးေတြပါ။ အပိုင္ေတြ မဟုတ္ေသးပါဘူး။ သံုးခြင့္႐ွိသေလာက္ သံုးၾကရတာပါ။ သံုးႏိုင္သေလာက္ သံုးၾကရတာပါ။ မွန္မွန္ကန္ကန္ မသံုးတတ္ရင္ (သို႔မဟုတ္) အက်ိဳး႐ွိေအာင္ သံုးဖို႔ ေမ့ေနရင္ ပံုျပင္ထဲက ငတူးလိုပဲ အက်ိဳး႐ွိေအာင္ မသံုးလိုက္ရျဖစ္မယ္။

ဒါ့အျပင္ ကိုယ့္မွာ ႐ွိတဲ့ စည္းစိမ္ခ်မ္းသာ၊ ရာထူးအာဏာ အ႐ွိန္အဝါေတြေၾကာင့္ တဏွာ၊ မာန၊ ဒိ႒ိေတြ အားႀကီးလာရင္ အားႀကီးလာသေလာက္ ဒုကၡေရာက္ဦးမယ္။ ေနာက္ဆံုး ဒုစ႐ုိက္ေတြပါ က်ဴးလြန္မိၿပီး အပါယ္ေလးပါးကို ေရာက္သြားရမယ္။

မ႐ွိလို႔ ဆင္းရဲဒုကၡေရာက္ရတာက ေျဖသာပါေသးတယ္။ ႐ွိလို႔ ဒုကၡေရာက္ရတယ္ဆိုတာက အသိဉာဏ္နည္းပါးရာ ေရာက္ပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္ အခုဘဝမွာ ပတ္သက္ဆက္စပ္ေနတဲ့ လုပ္ပိုင္ခြင့္ေတြ ပိုင္ဆိုင္မႈေတြကို မွန္မွန္ကန္ကန္ ႐ႈျမင္သံုးသပ္မိဖို႔ အေရးႀကီးပါတယ္။

တိပိဋကဓရ၊ ဓမၼဘ႑ာဂါရိက
ေယာ ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး

ဤဓမၼပံုျပင္ျဖင့္ တိပိဋကဓရ (ေယာ) ဆရာေတာ္က -

(၁) သာသနာေတာ္ ထြန္းကားရာကာလတြင္ လူ႕ဘဝ၊ လူ႕ခႏၶာ၊ လူ႕ပိုင္ဆိုင္မႈမ်ားသည္ အလြန္အဖိုးတန္ေသာ အသံုးခ်စရာမ်ား ျဖစ္ေၾကာင္း၊

(၂) သို႔ေသာ္ ယင္းအရာမ်ားသည္ အသိဉာဏ္ နည္းပါးလွ်င္၊ သတိလြတ္ကင္း ေမ့ေလ်ာ့ေနလွင္၊ အက်ိဳး႐ွိဖို႔ထက္ အဆိုးျဖစ္ဖို႔က ပိုမ်ားေၾကာင္းႏွင့္၊

(၃) လူ႕လုပ္ပိုင္ခြင့္ႏွင့္ ခံစားပိုင္ခြင့္တို႔ကို မွန္ကန္စြာ အသံုးမခ်ႏိုင္လွ်င္ ဓား႐ွိပါလ်က္ႏွင့္ အသံုးမခ်မိဘဲ ဒုကၡေရာက္ရေသာ ငတူးပမာ မ်ားစြာ ဆံုး႐ွဳံးနစ္နာတတ္ေၾကာင္းတို႔ကို ေျပာျပလိုရင္း ျဖစ္ပါသည္။

စာဖတ္သူမ်ားလည္း ဆရာေတာ္ေပးေသာ ဘဝသင္ခန္းစာကို ရၾက၍ ႐ွိပါလ်က္ႏွင့္ အသံုးျပဳခြင့္မရ ဒုကၡေရာက္ရေသာ ငတူးကဲ့သို႔ေသာ အျဖစ္မ်ိဳးမွ ကင္းေဝးၾကပါေစ။

https://muditar.blog.com
www.facebook.com/muditaralinnsayadaw/
www.facebook.com/muditaralinnsayadwdham
achannallive/ တြင္လည္းဖတ္႐ွဴႏိုင္ပါသည္ ။