ဝိပႆနာရႈမွတ္ျခင္း၏အေျခခံသေဘာ

�ျမတ္စြာဘုရားကေတာ့ အားလံုးျခံဳငံုမိေအာင္
သတိပ႒ာန္တရားမွာ
“ကာယာႏုပႆနာ၊
ေ၀ဒနာႏုပႆနာ၊
စိတၱာႏုပႆနာ၊
ဓမၼာႏုပႆနာ”လို႔
“အႏုပႆနာ” အာ႐ံုေလးမ်ိဳး ေပးထားတယ္။
ဒီေလးမ်ိဳးကလြဲၿပီး မလုပ္ရဘူးလို႔ ေျပာတာေတာ့
မဟုတ္ဘူး။ ဒီ ၄-နည္းထဲမွာ တစ္နည္းမဟုတ္တစ္နည္း
အက်ံဳးဝင္တယ္လို႔ ေျပာတာ။

�ခုနေျပာေနတဲ႔ ကိုယ့္ရဲ႕သဘာ၀ေတြကို ဆင္ျခင္
စဥ္းစားတယ္ဆိုတာ အမ်ားအားျဖင့္ “ဓမၼာႏုပႆနာ”
ထဲမွာ အကုန္အက်ံဳး၀င္တယ္။

အဲဒါေၾကာင့္ အဖန္ဖန္ အထပ္ထပ္ ဆင္ျခင္သံုးသပ္ျခင္း
ဆိုတဲ့ contemplation ဟာ ဘ၀မွာ အင္မတန္
တန္ဖိုးရွိတယ္။ပင္ပန္းတဲ့အရာလည္း မဟုတ္ဘူး။

�ခုန concentration လုပ္ဖို႔ရာအတြက္ ကမၼ႒ာန္းကို
ၾကာရွည္ထိုင္ဖို႔ရာအတြက္ အသက္အရြယ္ႀကီးတဲ့
ပုဂိၢဳလ္ေတြလည္း မထိုင္ႏိုင္ဘူး။
အသက္အရြယ္ မႀကီးေသာ္လည္းပဲ ခႏၶာကိုယ္ၾကံ့ခိုင္မႈ
မရွိတဲ့ ပုဂိၢဳလ္ေတြလည္း မထိုင္ႏိုင္ၾကဘူး။

မထိုင္ႏိုင္တဲ႔အခါ meditation ရဲ႕ သေဘာကို
မသိသည့္အတြက္ေၾကာင့္ meditation လုပ္ရမွာ
ေၾကာက္လန္႔ေနသလို ျဖစ္ေနတယ္။
အဲဒီေတာ့ ေၾကာက္လန္႔စရာမရွိဘူး။
meditation ဆိုတာ စိတ္အလုပ္ပဲ၊ မေနာကံ
လို႔ေခၚတယ္။ ဘာ၀နာဟာ မေနာကံသက္သက္ပဲ
ျဖစ္တယ္။

�ဒါေၾကာင့္ စိတ္ထဲက ႏွလံုးသြင္းၿပီး စိတ္ထဲမွာ
အကုသိုလ္မျဖစ္ေအာင္ စိတ္နဲ႔ စိတ္ကို ျပန္ရွင္းပစ္တာပဲ။
အဲဒီေတာ့ ကိုယ္ေမြးရမယ့္စိတ္က တစ္ခု၊သဘာ၀အားျဖင့္
ျဖစ္ေနတဲ့စိတ္က တစ္ခုလို႔ - ဒီလိုႏွစ္ခု ခြဲၿပီးေတာ့
မွတ္ၾကည့္ရေအာင္။

ျမင္လိုက္လို႔ရွိရင္ ျမင္တာကို သိလိုက္တဲ့စိတ္က
ဒါ ပကတိစိတ္လို႔ ေျပာရင္ေျပာလို႔ရတယ္။

အဲဒီျမင္လိုက္တဲ႔စိတ္ရဲ႕ ဒီအာ႐ံုေပၚမွာ ျဖစ္ပ်က္သြားတဲ့
သေဘာေတြကို ေနာက္က သတိထားတဲ႔ meditation
စိတ္က လိုက္ၿပီးေတာ့ သိသြားတယ္။
အဲဒီ meditation စိတ္ဟာ ဘယ္သူနဲ႔ တြဲလာတုန္း
ဆိုေတာ့ သတိတို႔ ၊သမၸဇညတို႔ ၊၀ီရိယတို႔
ဒီစြမ္းအားေတြနဲ႔ တြဲလာတယ္။

�သူ႔ဟာသူ ျဖစ္တဲ႔စိတ္က သတိမပါဘူး။
သူ႔ဟာသူ automatic ကို သြားတာ။
သူကျမင္လိုက္ရင္ ျမင္မွန္းသိလိုက္တယ္။
အသံၾကားလိုက္ရင္ ၾကားတာကို သိတယ္။
အနံ႔ရရင္လည္း နံမွန္းသိတယ္။
အရသာေပၚရင္လည္း ေပၚမွန္းသိတယ္။
ထိေတြ႕ရင္လည္း ထိမွန္း သိလိုက္တယ္။
ဒါေတြက စိတ္ရဲ႕ သဘာ၀ရဲ႕ တုန္႔ျပန္မႈအေနနဲ႔
သြားေနတာ၊ အဲဒါ ပကတိစိတ္ဆိုပါစို႔။

အဲဒီ ပကတိစိတ္မွာ ေနာက္ထပ္ဆက္ၿပီးေတာ့
ေတြးလိုက္တာေတြက လိုခ်င္တဲ့ေလာဘနဲ႔ ေတြးတယ္။
မုန္းတီးတဲ့ ေဒါသနဲ႔ ေတြးတယ္ ဆိုေတာ့
အကုသိုလ္ေတြခ်ည္းပဲ ဆက္လာေနတယ္။

�အဲဒီေနရာမွာ မုန္းတီးတဲ့စိတ္ မ၀င္ေအာင္၊
လိုခ်င္တဲ့စိတ္ မ၀င္ေအာင္ ဆိုတဲ့ “သတိသမၸဇည”
စြမ္းအားနဲ႔ ျပန္ထိန္းလိုက္တာ။ ျပန္ထိန္းလိုက္သည့္
အတြက္ေၾကာင့္ သူ႔အေတြးမွာ ေလာဘမပါေတာ့ဘူး။
ေဒါသမပါဘူး၊ ေမာဟမပါဘူး။

သတိပညာနဲ႔ေတြးတဲ့ ဒီအေတြးေလးေတြ
ပါလာသည့္အတြက္ေၾကာင့္ ဆင္ျခင္တံုတရားေတြ
ျပည့္လာတယ္။ ေနာက္ဆံုးမွာ သတိစြမ္းအားေတြ၊
ပညာစြမ္းအားေတြ ျမင့္တက္လာၿပီဆိုရင္ ေလာဘနဲ႔
ေတြးတဲ႔ အေတြး ဘယ္ေတာ့မွ ေပၚမလာေတာ့ဘူး။
ေဒါသနဲ႔ေတြးတဲ့ အေတြးလည္း ဘယ္ေတာ့မွ
ေပၚမလာေတာ့ဘူး။မွန္မွန္ကန္ကန္ သဘာ၀
အတိုင္း သိျမင္တဲ႔ အေတြးမွ်သာ ေပၚလာတယ္
ဆိုတဲ့ အဆင့္ကို ေရာက္သြားတယ္။

အဲဒီအဆင့္ကို ေရာက္ေအာင္ ကိုယ့္စိတ္ကို
ႀကိဳးစားၿပီး ျပင္တာ၊ ဒါ meditation လုပ္ငန္းပဲေပါ့။
အဲဒီလို လုပ္ရင္းလုပ္ရင္းနဲ႔ ေနာက္ဆံုးမွာ
ကိုယ္ၾကည့္တဲ့ အာ႐ံုတစ္ခု၊ ကိုယ့္စိတ္ထဲေပၚလာတဲ့
အာ႐ံုတစ္ခုနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး ဒီအာ႐ံုေတြေပၚမွာ
ႏွစ္သက္ေက်နပ္မႈဆိုတာ ဘာမွမရွိေတာ့ဘူး။
ျဖစ္ၿပီးေတာ့ ပ်က္သြားတဲ႔သေဘာေတြပဲေတြ႕ၿပီး
ဒီသခၤါရ အာ႐ံုေတြအေပၚမွာ ၿငီးေငြ႕စရာေတြ၊
စိတ္ပ်က္စရာေတြ၊ အၿမဲတမ္း ျဖစ္လိုက္
ပ်က္လိုက္ဆိုတဲ့ သဘာ၀ေတြျမင္ရေတာ့
ဒီသခၤါရေတြအေပၚမွာ ၿငီးေငြ႕လာတယ္။
လြတ္ေျမာက္ခ်င္တယ္ဆိုတဲ့ သေဘာေတြ
ေပၚလာတယ္။

�ေနာက္ဆံုးက်ေတာ့ ျပန္လည္ဆင္ျခင္သံုးသပ္လာတယ္။
သံုးသပ္ၿပီး ဒီသဘာ၀တရားေတြနဲ႔ စိတ္ဟာ
ေနသားတက် ျဖစ္လာတယ္။
မုန္းတီးမႈဆိုတာ မရွိေတာ့ဘူး။
ခ်စ္ခင္တြယ္တာမႈဆိုတာ မရွိေတာ့ဘူး။
ကိုယ္နဲ႔မဆိုင္တဲ႔ အရာတစ္ခုကို ထိုင္ၾကည့္ေနတဲ့
အေနအထားမ်ိဳး ျဖစ္လာတယ္။ ေနာက္ဆံုးမွာ
အဲဒီျဖစ္ပ်က္မႈေတြ သခၤါရတရားေတြ လံုး၀
ဆံုးသြားတဲ့ အဆင့္တစ္ခုကို ေရာက္သြားတယ္ေပါ့။

�အဲဒီအာ႐ံုေလးတစ္ခုဟာ ဆံုးသြားတဲ႔အဆင့္ေလး
တစ္ခု ေရာက္လိုက္တာနဲ႔ တစ္ၿပိဳင္နက္ သံသရာက
ပါလာတဲ႔ ေလာဘေတြ ၊ေဒါသေတြ ၊ေမာဟေတြဟာ
အကုန္လံုး burn down အေလာင္ခံလိုက္ရတာ။
အဲဒီေနရာေလးကို ေရာက္သြားတဲ့ အခါက်ရင္
မာန္မာနေတြလည္း ေပ်ာက္သြားတယ္။
ေလာဘေတြလည္း ေပ်ာက္သြားတယ္။
ေဒါသေတြလည္း ေပ်ာက္သြားတယ္။
အဲဒါကိုပဲ သခၤါရေတြရဲ႕ ခ်ဳပ္ဆံုးသြားရာ နိဗၺာန္
လို႔ ေျပာတာ။

�အဲဒီ နိဗၺာန္ကို အာ႐ံုျပဳၿပီး အဲဒီအဆင့္ကို
ေရာက္သြားတဲ့ စိတ္ကေလးက နိဗၺာန္နဲ႔
ထိေတြ႕လိုက္တာနဲ႔ တစ္ၿပိဳင္နက္ သံသရာက ပါလာတဲ့
အႏုသယဓာတ္ပါမက်န္ ကိေလသာမွန္သမွ်
အကုန္လံုး မဂ္ေလးပါး ၊ ဖိုလ္ေလးပါးျဖင့္
ၿငိႇမ္းသတ္ဖယ္ရွားပစ္ႏိုင္တယိ။

အဲဒီေတာ့ နိဗၺာန္သြားရမည့္လမ္းက ဒီတစ္ခုတည္းပါပဲ။
၀ိပႆနာဉာဏ္နဲ႔ ရွဳျမင္သံုးသပ္ျခင္းျဖင့္ ၀ိပႆနာ
ဉာဏ္ရင့္သန္လာတဲ႔အခါမွာ ေနာက္ဆံုး သခၤါရေတြ
ခ်ဳပ္ဆံုးသြားတဲ့ အဆံုးကို ေရာက္သြားတာနဲ႔
တစ္ၿပိဳင္နက္ ကိေလသာေတြ အႂကြင္းအက်န္
မရွိေအာင္ ဖယ္ရွားႏိုင္တယ္။

�မဂ္ေလးႀကိမ္ေလးခါ ျဖစ္ၿပီးရင္ ေနာက္ဆံုးမွာ
ကိေလသာဆိုတာ အားလံုး ကုန္သြားတယ္။
နိဗၺာန္ကို အာ႐ံုျပဳႏိုင္တယ္ဆိုတဲ့အဆင့္ကို
ေရာက္သြားတယ္။ ခႏၶာႀကီးရွိေနလို႔ ဒုကၡႀကံဳေန
ေသးေသာ္လည္း ေနာက္ထပ္ ဒီလိုဒုကၡႀကံဳရမည့္
ခႏၶာမ်ိဳး ရစရာအေၾကာင္း မရွိေတာ့ဘူး။

ခႏၶာမရွိရင္ ခႏၶာနဲ႔စပ္ၿပီး ျဖစ္ေပၚလာမည့္ဒုကၡ၊
ဒီခႏၶာရမွ စၿပီးျဖစ္ေပၚလာတဲ႔ ကိေလသာဆိုတဲ့
စိတ္ရဲ႕ အညစ္အေၾကးေတြကို ဖ်က္ဆီးပစ္လိုက္ႏိုင္တာနဲ႔
တစ္ၿပိဳင္နက္ “ကမၼ၀ဋ္” ဆိုတဲ႔ မိမိသႏၲာန္မွာ on line
ျဖစ္ေနတဲ့ ကံေတြဟာ အလိုအေလ်ာက္ ဘ၀
တစ္ခုကို ထုတ္လုပ္ႏိုင္စြမ္းမရွိေတာ့ဘဲနဲ႔
ဒီကံေတြရဲ႕ စြမ္းအားဟာ ေလ်ာ့က်သြားတယ္။
ေနာက္ဆံုး ကိေလသာကုန္သြားသည့္အတြက္ေၾကာင့္
အေၾကာင္းကံေတြလည္း ကုန္သြားတယ္။

ရရွိထားတဲ႔ ၀ိပါက္ ကမၼဇ႐ုပ္ခႏၶာကိုယ္ႀကီးကလည္း
အခ်ိန္တန္တဲ႔အခါ ေနာက္ဆံုးပိတ္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းသြားတယ္။
ေနာက္ထပ္ဆက္စရာ မရွိေတာ့ဘူး။
ဒုကၡဟူသမွ် ဘာမွမရွိေတာ့ဘူး။
အမည္နာမေခၚစရာ ဘာမွမရွိဘူး။
မလိုခ်င္တဲ႔ မၿမဲတဲ့အရာအားလံုးဟာ ခ်ဳပ္ဆံုး
သြားၿပီးေတာ့ အၿငိမ္းဓာတ္ဆိုတဲ့ နိဗၺာန္ကို
မ်က္ေမွာက္ျပဳရတယ္။

�ျမတ္စြာဘုရား ေဟာၾကားတဲ႔ တကယ့္က်င့္စဥ္ဟာ
ဒီအတိုင္းပဲျဖစ္တယ္။ စိတ္ျဖဴစင္မႈကို အေၾကာင္းျပဳၿပီးမွ
ဒါေတြဟာ လုပ္လို႔ရတယ္ဆိုတာပဲ။

ဒါေၾကာင့္မို႔ contemplation (ႏွလံုးသြင္းဆင္ျခင္မႈ)ဟာ
အသက္အရြယ္မေရြး ဘယ္ပုဂၢိဳလ္ပဲျဖစ္ေစ၊
က်န္းမာသူပဲျဖစ္ေစ၊ မက်န္းမာသူပဲျဖစ္ေစ
စိတ္အလုပ္သက္သက္ျဖစ္တာျဖစ္ေသာေၾကာင့္
မိမိစိတ္ကေလးမွာ အကုသုိလ္ေတြ မျဖစ္ရေအာင္၊
အကုသုိလ္ေတြနဲ႔ဆိုင္ရာေတြ မေတြးေတာေအာင္
ေကာင္းတဲ႔အာ႐ံုနဲ႔ အစားထိုးတာ ျဖစ္တယ္။
ၿပီးေတာ့ ေတြးေတာဆင္ျခင္တာဟာ
meditation လုပ္တာပဲ။

ယခုလို meditation ရဲ႕သေဘာကို သိရွိနားလည္ၿပီးေတာ့ ကိုယ့္သႏၲာန္မွာ အကုသိုလ္မျဖစ္ေအာင္ သတ
ိေဆာင္၍ က်င့္ၾကံႀကိဳးကုတ္ အားထုတ္ႏိုင္ၾကပါေစ
သတည္း ။

【ပါေမာကၡခ်ဳပ္ဆရာေတာ္ေဒါက္တာနႏၵမာလာဘိဝံသ】

https://muditar.blog.com
www.facebook.com/muditaralinnsayadaw/
www.facebook.com/muditaralinnsayadwdham
achannallive/ တြင္လည္းဖတ္႐ွဴႏိုင္ပါသည္ ။